EL TIGRE

Tigre nos invita a luchar y pelear. Representa la sanación del alma por medio de la dignidad y de la astucia. Un nuevo poder, o una nueva pasión que va despertando en tu interior.

Poseedor de un gran poder y mucha Energía, reconocido por su fuerza de voluntad a la hora de enfrentarse a la adversidad.

Algo extravagante, con mirada audaz y una elegancia innata, irradian sensibilidad, elegancia y sensualidad. El tigre simboliza el poder y la pasión.

Es algo solitario, no le atraen las uniones sentimentales convencionales y encuentra siempre uniones magnéticas y apasionadas.

Las personas tigre es posible que se sientan atraídas por el agua. Tigre es un animal nocturno y lunar, como el agua y es posible que le guste la vida y la actividad nocturna. Sus biorritmos funcionan mejor al caer el sol.

También se dice que cuando aparece tigre, aparecerá una persona muy influyente y atrayente en su vida, que le va a hacer sentir emociones muy profundas y con la que tendrá fuertes lazos kármicos, posiblemente valga la pena la experiencia, pero hay que prepararse para las intensidad de los momentos que se avecinan. 

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En el hinduismo el dios Shiva, en su aspecto como "el destructor", es representado vistiendo una piel de tigre y cabalgando sobre uno de estos animales.

En algunos lugares se consideraba al tigre un "instrumento de los dioses" encargado de castigar a los pecadores.

 

Los de Corea llaman al tigre "el rey de los animales".

La tradición asiática considera que el tigre es el protector  de los muertos, y con frecuencia se ve representado al tigre  en las tumbas como una marca de protección,  para asegurar la paz a aquellos que han vivido.

En China, el tigre es considerado el rey de todos los animales (no el león) y representa la energía de gran magnitud. Además, el tigre está asociado con Tsai Shen Yeh, el dios chino de la riqueza, y este dios es generalmente representado  sentado en un tigre en el arte asiático. Es por ello que se considera al tigre como un amuleto de riqueza.

Los chinos asocian al tigre con el otoño, y es símbolo además de su casta guerrera. Curiosa y contradictoriamente lo asocian además con "Lo Sereno", a pesar de su naturaleza agresiva y feroz. Principio masculino y elemento "seco", su dirección más favorable es el oeste, y gobierna el Elemento Metal y el lado derecho de las cosas. Representa al Fuego.

Hay cinco tigres que mantienen en equilibrio las fuerzas cósmicas. Los tigres tienen estas fuerzas cósmicas  en su lugar y evitan el caos y el  colapso en el universo. 

Tigre blanco: Regula  la temporada de otoño y  es el gobernador de los elementales de metal. 

Tigre Negro: regula la temporada de invierno y es el gobernador de los elementales de agua.

Tigre azul: Regula la temporada de primavera y es el gobernador de los elementales Tierra.

Tigre rojo: regula de la temporada de verano y es el gobernador de los elementales del fuego.

Tigre amarillo tigre: Es el gobernante supremo de todos estos tigres y representa simbólicamente al Sol.

MITOLOGÍA Y SIMBOLOGÍA DEL LOBO

 

Símbolo de luz, asociado al dios Apolo, enfurecido, se le representa como animal guerrero, asociado a Ares. En otras culturas, como la china, la traducción literal del lobo es Perro Distinguido. Pueblos de origen céltico y Nórdico, toman su símbolo como fuerza y virilidad, caso de los bersekers.

Mitos como los de Romulo y Remo (el mito más popular de lobos) o los de Gárgoris y Habis, todos ellos criados y amamantados por lobas, indican el aprecio que mantenían por estos animales, dándole a la loba el título de nodriza, simbolismo de fecundidad.

El dios Marte se enamoró de Rhea Sílvia, una virgen vestal; de su unión nacieron los gemelos Rómulo y Remo, que fueron introducidos en una cesta y lanzados al río Tíber, del cual los rescataría una loba y los criaría como si fueran sus propios cachorros, hasta el momento en el que el pastor Faústulo los recogería y los dejaría al cuidado de Acca Larentia. Algunos autores apuntan que Acca Larentia pudiera ser en realidad la loba, la palabra latina lupa, designa a un mismo tiempo loba y prostituta. En todo caso, la loba pasó a ser el emblema de Roma, apareciendo en sus monedas y monumentos.


Otra historia de Lobo muy popular en Fenrir. Fenrir es uno de los descendientes de Loki y Angrboda, protagonista de una profecía que declaraba que algún día destruiría el mundo, en el Ragnarok.

El dios Tyr se encargaría de su cuidado. El lobo creció tanto y agresivo, que los Dioses se atemorizaron por lo que decidieron apresarlo y para ello idearon una trampa. Luego de dos intentos de apresarlo, decidieron pedirle a los enanos que forjaran una cadena imposible de romper, compuesta de seis elementos: el sonido de un gato, la barba de una mujer, la raíz de una montaña, los tendones de un oso, el aliento de un pez y la saliva de un pájaro. El resultado fue una cadena muy fina pero terriblemente resistente. Al presentársela a Fenrir, este sospechó que podría ser una trampa. Como garantía, el lobo pidió que uno de los Dioses colocara su mano en su boca, el único que tuvo valor para aceptar fue Tyr. Una vez encadenado, Tyr trató de huír de las fauses del lobo pero éste mordió su mano y se la arrancó. Finalmente, los Dioses arrastraron a Fenrir hacia una roca, donde le dejaron atado.


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LA OCA

Ave que junto al ánsar, el pato y el ganso, están considerados mensajeros entre el cielo y la tierra.

Ave que se resume por su triple condición (terrestre, marítimo, y aéreo) que evoca el dominio de los tres elementos (TIERRA, AGUA Y AIRE)  y que, al manejar el cuarto elemento (fuego) se convertiría en el ave Fénix.

Por su triple  condición y por los dedos de sus patas está marcado con el número3. Su simbolismo se manifiesta también en sus improntas en  forma de triple horquilla (signo de reconocimiento de las hermandades secretas de los canteros del medievo).

Simboliza la fertilidad y el amor pero, también presagia el peligro. Ave vinculada con el sol y con el destino. Su relación con los conocimientos esotéricos en tan antigua que en Francia existe una región dedicada a este animal,Occitania o tierra de ocas - con su propia lengua –Languedoc o lengua de oc-. 

Cuando, en el antiguo Egipto, los faraones se identificaron con el Sol, su alma se representó en forma de ánsar, pues el ánsar es el astro rey surgido del interior del huevo primordial. Los antiguos egipcios sacrificaban a oca a Isis, que se identificaba con la Gran Madre Universal.

Como consecuencia de este culto existió el mencionado juego de la oca a manera de un laberinto popular del Arte sagrado, a la vez de ser un compendio de los principales jerogríficos de la gran obra. Inclusive el Mercurio Filosófico se identificaba con el pájaro de Hermes, el cual es una oca o un cisne.

  

La oca, o su pisada, fueron claves y talismanes utilizados por los Templarios para marcar puntos de energía o para ahuyentar poderes maléficos.

EL PELÍCANO

Los templarios se nutrieron de numerosos valores socioculturales de Occitania gracias a sus contemporáneos: Los Cataros. El pelícano, que también guarda una estrecha vinculación con el ave Fénix, es, para la iconografía cristiana el símbolo de Cristo como figura de su sacrificio y su resurrección.Considerada símbolo del amor paterno de los príncipes a sus pueblos.

 

En el mundo de la alquimia, esta ave está muy presente cuando aparece con su retorcido pico que se proyecta hacia su vientre, en clara alusión al alambique destilador. El pelicano ilustra, al mismo tiempo, el grado de las logias masónicas de Escocia, a cuyos miembros de la rosacruz  se les denominaba Caballeros del pelícano.

JOSÉ DOMINGO

EL DRAGÓN

 Se le atribuyen cualidades y habilidades tales como ser poseedor de una gran sabiduría y conocimiento o pecar de gran avaricia y codicia que le conduzca a devastar poblaciones enteras para apilar gigantescos tesoros.

El simbolismo alrededor del dragón es esencialmente el de la lucha. La lucha entre el dragón y un héroe o un dios tiene, sin embargo, distintos significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián, que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica la muerte –o el nacimiento– de un orden universal.

Así, en un principio, los dragones fueron devoradores de dioses –algunos mitos se refieren a los dragones como la causa de los eclipses, por ejemplo–, o sus enemigos –caso de Apofis y Pithon, enemigos del sol–; posteriormente los dragones fueron fuerzas a la que se les ofrecían doncellas en sacrificio. De todos modos, ese papel no se aleja del de guardián, que implica la espera y el mantenimiento de un orden que preludia una reinvención del universo o el descubrimiento de un lugar sagrado.

Justamente porque son guardianes de algo sagrado, es por lo que simbolizan el puente a otro mundo o la prueba de todo héroe.

                   EL MENSAJE DEL LOBO

El Maestro Explorador
Profesor, Maestre Desbravador de caminos, Perro lunar de mi alma. Ululando, Cantando, Enseñando a vivir.

El Lobo es el desbravador, el precursor de nuevas ideas. Y aquel que siempre retoma a su jauría para enseñar y compartir los conocimientos adquiridos. El lobo posee espíritu fiel como lo del Perro.

En la Gran Nación de las Estrellas, el Lobo es representado por la Estrella del Perro, Sirius, de la cual, según las antiguas tradiciones, vinieron nuestros maestros. Para los egipcios del tiempo de los faraones, así como para la tribu africana Dogon en la época actual, Sirius es la morada de los Dioses. los indios norteamericanos también pensaban lo mismo y tomaron a las personas del tótem del Lobo como profesores.


El Lobo tiene los sentidos muy aguzados y tiene en la luna su aliada de poder. A la luna simboliza la energía psíquica, y también el inconsciente que guarda los secretos de la sabiduría y del conocimiento. Al ulular para la luna, el Lobo manifiesta su antojo de entrar en contacto con las nuevas ideas que se ocultan bajo la superficie de la mente consciente. A la magia del Lobo fortalece y estimula el profesor que existe dentro de cada uno de nosotros. El tótem del Lobo nos estimula a enseñar los niños de la Tierra a vivir en armonía y a comprender el Gran Misterio y el sentido de la vida.

Si usted recibió el espíritu del Lobo, es señal de que está apto a dividir su energía de cura personal con los demás. Puede ser también que su lado intuitivo ya tenga una respuesta para solucionar alguna dificultad que esté ocurriendo en su vida en este momento. En la medida que pueda sentir el Lobo creciendo en su interior, podrá sentirse coaccionado a escribir o a hacer conferencias sobre temas que puedan ayudar los otros a comprender el carácter único de sus propias personalidades, ayudándolos a encontrar sus caminos en la vida.

 Esto es muy importante, pues es por la difusión de las grandes verdades que la conciencia de la humanidad será, finalmente, transformada y hube alcanzado nuevos niveles.

Puede ser también que el Lobo lo esté aconsejando a buscar un local tranquilo y aislado en lo cual pueda entrar en contacto con el profesor que reside en su íntimo. En la soledad de un Lugar de Poder, lejos de los otros seres humanos, podrá encontrar su verdadero yo. Si no puedes aislarse en el momento presente, busca bellas enseñanzas sagradas dondequiera que estés. Pero recuerda: el Lobo, el mayor maestro de la tribu, sólo podrá venir a enseñar si solicitas su orientación.

                               EL PATO

Los indios norteamericanos hace mucho tiempo ya se dieron cuenta de las virtudes del pato, como la paciencia, la tranquilidad, y su conocimiento de los tesoros invisibles que descansan bajo el agua.

Un mito de la creación indio presenta a un pato que bucea heroicamente hasta el fondo del mar llevando un trozo de barro a la superficie, así el coyote pudo dar los últimos retoques en su creación, la tierra.

En el siglo III en Europa, el pato fue un símbolo de la promiscuidad masculina y la fertilidad. Varios cultos paganos tomaron el pato como su símbolo.

En la tradición celta, el pato simboliza la honestidad, la simpleza, conocimiento y de nuevo, recursos. Era reverenciado tanto por su belleza como por su adaptabilidad y su sensibilidad al entorno.

Representa el constante ciclo del nacimiento y la reencarnación.

En Corea los patos son símbolos de prosperidad y fertilidad, en este país se ha encontrado una urna funeraria con forma de pato que data del siglo VI a C.

Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior.

En el mundo mapuche, el ketru metawe(pato no volador) aparece como símbolo de la fertilidad femenina, y se brinda en ciertas ocasiones relacionadas con los ritos de pasaje de la mujer que tienen lugar en la pubertad el matrimonio , el parto y la muerte.

En la tradición amerindia el pato puede actuar como mediador entre  los espíritus  del cielo y el agua.

Como un "espíritu guía", el pato habla del libre albedrío, incluso si una sabiduría superior finalmente revela que solamente es una ilusión. 

Es un modelo de elegancia, y de la habilidad de ver claramente a través de las emociones. Es el espíritu ayudante de místicos y visionarios.

En la naturaleza has de encontrar el espejo de tu verdad y en cada animal un reflejo de su sabiduría.

LOS 9 ANIMALES TOTÉMICOS Y SU SIGNIFICADO

Animales de Poder
Según la tradición nativa de los Lakota cada ser humano tiene nueva animales totémicos, que simbolizan los poderes que carga consigo en su jornada en la Tierra, y que le confieren los poderes necesarios para que este pueda cumplir con el camino elegido de su alma, o su sueño esencial. Cada uno de estos animales, metáforas del instinto humano natural y esencial, tiene un don determinado, despierta algún talento en especial, o aun nos coloca frente a frente con algún desafío.
Por ejemplo, si una persona tiene el Lobo como su animal de poder, esta persona es auto-suficiente, es un profesor nato, un innovador y desbravador de nuevos caminos. Esto no significa obligatoriamente que ella tiene este conocimiento ya integrado, o que esté consciente de estos dones, y esté utilizando estos talentos en su plenitud. Significa apenas que el Lobo, Shunkmanitutanka está allí, para conducir esta persona a una completa percepción de los talentos que ella precisa desarrollar a lo largo de su vida. En el caso que esta persona pase toda su vida ignorando estos talentos, podemos inferir que el Lobo aparece como un aspecto sombrío de esta persona, en una posición invertida dentro del espectro de la dualidad de los dones de todos los seres vivos.
Según la tradición y la cosmovisión Lakota, cuando nosotros encarnamos en la Tierra, Ina Maka, traemos con nosotros las siete direcciones que forman parte de nuestros cuerpos sutiles, espirituales, y que precisan ser incorporadas en forma de sabiduría en cada existencia, para un rol, especifico, que cada uno trae, el sueño de Wakan Tanka, El Gran Espíritu, para cada uno de nosotros.

Las Siete Direcciones Sagradas son:
Este, Sur, Oeste, Norte, Arriba, Abajo, Adentro. La dirección llamada “Adentro” existe en el interior de cada ser, mas también alrededor de todos, pues para la cosmovisión Lakota, es la Quinta Esencia de la Vida, y es la que une a todas las demás, Tunkashila, el soplo de la vida, pero también es el abuelo Universo, el Todo Alrededor. Cada dirección por su vez, tiene una lección a enseñar, es uno de los caminos de la Maestría o Iluminación, y cada persona, posee un animal tótem en cada una de ellas, trayendo la revelación de cual es la esencia del aprendizaje contenido en ese camino de cura, para llegar a la Maestría personal, o la Iluminación. Además de estos siete animales, tenemos dos más, que son los guardianes del femenino y masculino internos, yin y yang, y que son como ángeles de guardia, que nos ayudan a caminar el día a día de nuestras vidas, con la lección de la integración de estos dos aspectos de nuestros seres para trascender la dualidad.
Por lo tanto, son 9 los animales totémicos que acompañan a cada persona en su jornada de vida.

El Significado de los Nueve Animales Totémicos
Este: El animal del Este nos conduce en la dirección de los grandes desafíos espirituales y protege nuestro camino en la búsqueda de la iluminación.
Sur: El animal del Sur protege el niño interior que existe adentro de todos nosotros, y nos alerta para el momento en que debemos ser sumisos y confiar, a fin de que el lado inocente e infantil permanezca en equilibrio con la personalidad.
Oeste: El animal del Oeste condice a todos nosotros en dirección a nuestra verdad interior y las respuestas contenidas en nuestro propio ser. El también indica los caminos que conducen a nuestros objetivos del alma, o la completud del sueño original y esencial.
Norte: El animal del Norte da buenos consejos y oriéntanos para saber cuando debemos hablar y cuando callar para poder escuchar. El también nos alerta para la necesidad de ser gratos a todas las bendiciones que tenemos y recibimos todos los días de nuestras vidas.
Arriba: El animal de esta dirección nos enseña a honrar la Grande Nación de las Estrellas, haciéndonos acordar que de ella vinimos y para ella retornaremos un día. Este también es el guardián de la Dimensión de de los Sueños, el facilitador del acceso a las otras dimensiones.
Abajo: el animal de esta dirección nos da lecciones acerca de la Tierra Interior, y nos ayuda a mantener los pies en la tierra y a perseverar siempre en el Camino.
Adentro: Este animal nos ayuda a mantener el corazón alegre y a permanecer fiel a nuestras verdades personales. El también es el protector de nuestro espacio sagrado, aquél que debe pertenecer apenas a nosotros mismos y no debe ser invadido por nadie, a no ser que nosotros convidemos a alguien a compartirlo.
Lado Derecho: Protege nuestra parte masculina, Yang, y nos enseña que, ocurra lo que ocurra, este será siempre nuestro padre protector, también cela por el Coraje y por el Espíritu Guerrero.
Lado Izquierdo: Protege nuestra parte Femenina, Yin, enseñándonos a aceptar la abundancia y a saber sostener y alimentar a si mismo y a los demás. A este animal también cabe darnos la lección acerca de los instintos maternales y de los relacionamientos con los demás seres humanos.
Para conocer y hacer un pacto de relacionamiento con nuestros Animales de Poder, precisamos trabajar muchas veces, determinarnos a tener un proceso de rescate de la comunicación con estos aspectos instintivos, y trabajar en el mantenimiento de esta relación y escucha.
Los animales aparecen en formas arquetípicas, en sueños, en Juegos de Cartas Chamánicas, en la naturaleza y en las Jornadas Meditativas de Rescate. Para poder encontrarlos, debemos estar puros de intenciones, abiertos a escuchar, y determinados a traer la energía vital presente a nuestros cuerpos, emociones, mentes y espíritus.

FUENTE: LILA WAKAN