MITOLOGÍA Y SIMBOLOGÍA DEL LOBO

 

Símbolo de luz, asociado al dios Apolo, enfurecido, se le representa como animal guerrero, asociado a Ares. En otras culturas, como la china, la traducción literal del lobo es Perro Distinguido. Pueblos de origen céltico y Nórdico, toman su símbolo como fuerza y virilidad, caso de los bersekers.

Mitos como los de Romulo y Remo (el mito más popular de lobos) o los de Gárgoris y Habis, todos ellos criados y amamantados por lobas, indican el aprecio que mantenían por estos animales, dándole a la loba el título de nodriza, simbolismo de fecundidad.

El dios Marte se enamoró de Rhea Sílvia, una virgen vestal; de su unión nacieron los gemelos Rómulo y Remo, que fueron introducidos en una cesta y lanzados al río Tíber, del cual los rescataría una loba y los criaría como si fueran sus propios cachorros, hasta el momento en el que el pastor Faústulo los recogería y los dejaría al cuidado de Acca Larentia. Algunos autores apuntan que Acca Larentia pudiera ser en realidad la loba, la palabra latina lupa, designa a un mismo tiempo loba y prostituta. En todo caso, la loba pasó a ser el emblema de Roma, apareciendo en sus monedas y monumentos.


Otra historia de Lobo muy popular en Fenrir. Fenrir es uno de los descendientes de Loki y Angrboda, protagonista de una profecía que declaraba que algún día destruiría el mundo, en el Ragnarok.

El dios Tyr se encargaría de su cuidado. El lobo creció tanto y agresivo, que los Dioses se atemorizaron por lo que decidieron apresarlo y para ello idearon una trampa. Luego de dos intentos de apresarlo, decidieron pedirle a los enanos que forjaran una cadena imposible de romper, compuesta de seis elementos: el sonido de un gato, la barba de una mujer, la raíz de una montaña, los tendones de un oso, el aliento de un pez y la saliva de un pájaro. El resultado fue una cadena muy fina pero terriblemente resistente. Al presentársela a Fenrir, este sospechó que podría ser una trampa. Como garantía, el lobo pidió que uno de los Dioses colocara su mano en su boca, el único que tuvo valor para aceptar fue Tyr. Una vez encadenado, Tyr trató de huír de las fauses del lobo pero éste mordió su mano y se la arrancó. Finalmente, los Dioses arrastraron a Fenrir hacia una roca, donde le dejaron atado.


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EL MITO GRIEGO

Una gran parte del mito griego es historia político-religiosa. Belerofonte, por ejemplo, doma a Pegaso, el caballo alado, y mata a la Quimera.

Perseo, en una variante de la misma leyenda, vuela a través del aire y decapita a la madre de Pegaso, la gorgona Medusa; Marduk, un héroe babilonio, mata a la monstruosa Tiamat, diosa del Mar. El nombre de Perseo debería escribirse propiamente Pterseus, «el destructor»; y éste no era, como ha sugerido el profesor Kerenyi, una representación arquetípica de la Muerte, sino que, probablemente, representaba a los helenos patriarcales que invadieron Grecia y el Asia Menor a comienzos del segundo milenio a. de C., y desafiaron el poder de la Triple Diosa. Pegaso le fue consagrado porque el caballo, con sus cascos en forma de luna, figuraba en las ceremonias para producir lluvia y en la instalación de los reyes sagrados; sus alas simbolizaban una naturaleza celestial más bien que la velocidad. 

Jane Harrison ha señalado (Prolegomena to the Study of Greek Religión, Capítulo V) que Medusa era en un tiempo la diosa misma que se ocultaba tras una máscara profiláctica de gorgona: un rostro espantoso cuyo fin era el de prevenir al profano contra la violación de sus Misterios. Perseo decapita a Medusa, es decir, los helenos saquearon los principales templos de la diosa, despojaron a sus sacerdotisas de sus máscaras de gorgonas y se apoderaron de sus caballos sagrados —una representación primitiva de la diosa con cabeza de gorgona y cuerpo de yegua se ha encontrado en Beocia. 

Belerofonte, el doble de Perseo, mata a la Quimera licia: es decir que los helenos anularon el antiguo calendario medusino y lo reemplazaron con otro.

ROBERT GRAVES

LA TRADICCIÓN DEL BOSQUE SAGRADO

 En varios mitos griegos, doncellas o ninfas perseguidas por dioses pidieron protección a otras deidades y fueron transformadas en árboles. Dafne escapó de Apolo de esta manera; fue transformada en laurel, que Apolo adoptó entonces como su símbolo.

Otras ninfas del bosque en los mitos griegos y romanos fueron:

-Leuke o Leuce, el álamo blanco, amada de Hades.

-Filira, el tilo, quien dio a luz a Centauro y deseó cambiar su forma humana por cualquier otra.  

-Pitis, una ninfa casta perseguida por el dios de los bosques Pan, convertida en abeto o pino negro.

La historia de Baucis y Filemón es otro interesante mito de transformación arbórea. Este pobre matrimonio fueron las únicas personas de su aldea que ofrecieron hospitalidad a dos dioses que visitaban la tierra, disfrazados de mendigos; en recompensa, no solo fueron colmados de riquezas, sino que se les dio nueva vida, juntos como una encina y un tilo crecidos de una misma raíz.

En la mitología del antiguo Egipto, los dioses tenían su asiento en un sicomoro, Ficus sycomorus, considerado también como  una manifestación de las diosas Nut,  Isis y especialmente Hathor, la «Dama del Sicomoro». Según el Libro Egipcio de los Muertos, sicomoros gemelos flanqueaban la puerta oriental del cielo del que el dios sol, Ra, salía cada mañana.

El Árbol de la Vida de la Cábala (doctrina esotérica medieval del misticismo judío) tenía diez ramas, los Sefirot, que representaban los diez atributos o emanaciones por medio de las cuales lo infinito y lo divino entraría en relación con lo finito. Los cabalistas medievales representaban la creación como un árbol con sus raíces en la realidad del espíritu (el firmamento) y sus ramas sobre la tierra (realidad material).

Los pueblos antiguos, en particular hindúes y escandinavos, imaginaban el mundo como un árbol divino nacido de una sola semilla sembrada en el espacio; a veces estaba invertido (Hall, 1999).

La imagen del árbol invertido se ve también en las posturas invertidas en el yoga, en las que los pies se conciben como receptáculos de la luz solar y de otras energías «celestiales» que han de ser transformadas como el árbol transforma la luz en otras energías mediante la fotosíntesis (de Souzenelle, 1991).

Había un árbol del mundo en el Jardín de Edén del libro del Génesis, y esta tradición es común al judaísmo, al cristianismo y al islamismo.

Mitos del árbol cósmico son conocidos en los folclores haitiano, finlandés, lituano, húngaro, indio, chino, japonés, siberiano y chamánico del norte de Asia.

En la mitología nórdica, Yggdrasil («El Caballo del Terrible»), llamado también el Árbol del Mundo, era el fresno gigante que unía y daba cobijo a todos los mundos.

-Bajo sus tres raíces estaban los reinos de Asgard, Jotunheim y Niflheim.

-En su base había tres pozos: El Pozo de la Sabiduría (Mímisbrunnr), guardado pormimir. El Pozo del   Destino           (Urdarbrunnr), guardado por las Nornas.El Hvergelmir (Olla Rugiente), fuente de muchos ríos.

Cuatro ciervos,  representaban los cuatro vientos, corrían por las ramas del árbol y comían los brotes tiernos. Otros habitantes del árbol eran la ardilla Ratatosk («dientes veloces»), notoria cotilla, y Vidofnir («serpiente del árbol»), el gallo dorado encaramado en la rama más alta. Las raíces eran roídas por Nidhogg y otras serpientes.  Según la leyenda, el día de Ragnarok, el gigante de fuego Surt incendiaría el árbol.

Otros nombres de Yggdrasil son Bosque de Hoddmimir, Laerad y Caballo de Odin Los mitos nórdicos cuentan que el dios Odin fue sacrificado, murió y fue colgado de un Yggdrasil. Fue regenerado y volvió a la vida ciego, pero dotado por los dioses del don de la visión divina.

En la Ilíada, el poema épico de Homero que narra la probable guerra del siglo XII o XIII a.C. entre la ciudad de Troya y los atacantes griegos, la palabra griega que significa «fresno» y «lanza» es la misma.

El ecuador de la Vía Láctea y la eclíptica son lineas imaginarias y se cruzan  justo es en el interior del Utero Cósmico Xibabá Be, identificado como el “árbol sagrado del mundo” o “árbol cósmico” de los mayas, representada como una cruz.

Según la Mitología Maya, la Vía Láctea o  “Árbol Cósmico” fue erguido cuando la Constelación de Sagitario y la “Gran Grieta” estaba muy alta en el horizonte”. Sobre el “Árbol Cósmico” el Maya puso a la Deidad Pájaro-Quetzal: simboliza el Sol y la tierra en su conjunción del  Solsticio de Invierno.

Ahondando en el reino de los símbolos podemos muchas veces explicarnos los vínculos entre los antiguos sistemas de valores y las prácticas modernas.